《16章》霊的知識が欲求する新しい道徳観

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前章で紹介したオズボン・レナード女史は、霊能者の大半がそうであるように、ある特殊な土地から発せられるバイブレーションに過敏に反応することがあるそうです。

『サイキック・ニューズ』に載った女史の体験談によると、ロンドン北部の一角に、いつも陰気で憂うつな気分に襲われる場所がありました。女史は読書好きで、よく図書館に通うのですが、そのとき必ずその地点を通過するというのです。そのときの気分は強烈で、その気分から解放されるのにかなり時間が掛かったそうです。

そのうち女史は、その原因を真剣に考えるようになりました。その気分に襲われるのはきまって高いレンガ堀のところに差し掛かった時です。とても高い堀で、その門はいつも閉じられていて、中が見えません。工場か倉庫だろうと女史は思っていたそうです。

そんなある日、いつもと違う道を通って図書館へ行った時、異様な気分に襲われる場所があり、見ると門の扉が開いています。中をのぞいてみると、その広い敷地をたくさんの仔牛がどこかへ連れて行かれる光景が目に入りました。

そこへたまたま通りかかった人に「ここは何をする所ですか」と尋ねると、大規模なと場だということでした。レナード女史もこれで納得がいきました。不快なバイブレーションはそこから放たれているのでした。

では、そうした施設で大量に殺されていく動物たちは、死後、どういう運命をたどるのでしょうか。これから紹介するのは、レナード女史が幽体離脱の状態で霊界を訪れて、そうした動物の群れを観察した時の様子を綴ったものです。

幽体離脱というのは、人体とよく似た形をした〝幽体〟と呼ばれる霊的な身体に宿って肉体から離れ、地上界ないし霊界を探訪する現象のことで、その間、肉体と幽体とは〝玉の緒(シルバーコード)〟(*)と呼ばれるもので繋(つな)がれています。それが切れた時が〝死〟で、要するに肉体からの離脱が一時的か永久かの違いにすぎません。

《(*)――生命(いのち)の綱という意味で〝ライフ・コード〟と呼ぶこともある。日本語では〝魂の緒〟と書くこともある。拙著『人生は霊的巡礼の旅』(ハート出版)にはそれを撮影した貴重な写真が載っているので参照されたい――訳》

では、レナード女史の体験を『My Life Two Worlds』(二つの世界にまたがる生活――未翻訳)から引用してみましょう。

「ある夜、肉体から出たあと私は、いつものように上昇して行かないで、無理やり水平飛行をさせられているような、重苦しい感じがした。気がつくと、暗くて狭い通りに立っていた――というよりは、立っている姿勢を保っていただけで、地面に足をつけていなかった。足もとが汚泥(おでい)で気持が悪かったからである。

あたりを見回すと、家畜小屋のような汚い建物が密集していて、建物と建物の間は人間がやっと通れるほどしか空いていない。が、ところどころ、広く空いているところがあり、そこから囲いのある広い敷地へと通じている。

そこから中をのぞいてみると、そこには動物の群れがいる――仔牛、豚、羊など――が、みんな死んでいる。いや、生きている――地面に横たわったまま身体を動かしているのだ。私にはピンと来た。今しがたと畜されたばかりなのだ。

私は、ありたけの精神力をふりしぼって、その光景を見つめた。よほどの精神力がないと、とても見られたものではなかった。それほど惨(むご)たらしい雰囲気に包まれていたのである。私はこれまで、平均的人間が死後ただちに赴く世界をたびたび訪れてきたが、この場所はそれとはまったく異なり、一種異様な恐ろしさが漂っていた。が、それが一時的なものであることは私にも分かっていた。が、ともかくも私にはこれ以上の状態を途術する気にはなれない。

そのうち誰かが私に語りかけているのを感知した。姿は見えず、遠いところにいるような感じがした。あとでその声の主は私の背後霊団の一人であることが分かったが、その霊が教えてくれたところによると、その動物たちが置かれている場所は地球と幽界との中間に位置しているとのことだった。

あの珍たらしい雰囲気は、人間の食糧として毎日のようにおびただしい数の動物が物的身体を奪われていく、その忌むべき行為から生まれるもので、物質界にきわめて近接した界層にあり、本格的な幽界に入らない中間地帯であるという。

その恐怖と苦痛、それに、“誰を”ということもない恨みの念があたりに渦巻いていて、それが、建物や壁よりもなお強い存在感をもって迫ってくる。さきほどの背後霊は、その念、その感情の波動を何とかしなければならないのだと言っていた。

それは、動物たちがどれほどの苦痛を味わっているかの指標であるばかりでなく、それが地上界の霊的ならびに精神的大気を汚し、人間生活を毒し、進歩を阻害しているからだという」

レナード女史は、この体験をしてからは、動物の肉を食べるのを止めたそうです。それまでの女史は、肉を食べながらそれが、かつては人間と同じ大気で呼吸しながら大地を闊歩(かっぽ)していたのだということ、そして、殺される時は人間と同じ苦痛と恐怖を抱いたのだということに思いが至らなかったと述べています。

「しかしですよ……」と反論する方がいるかも知れません。

「もしも殺さずにおいたらどうなりますか? 地球上に動物があふれはしませんか?」

またある人は、キツネやウサギがもたらす人間環境や農作物への破壊行為の話を持ち出し、人間が殺しているから大したことにならずに済んでるのだと主張するでしょう。

お答えしましょう。まず牛をはじめとする家畜の問題ですが、人間が食肉用に飼育しさえしなければ、そんな問題は生じないのです。肉類は必ずしも必須の食糧ではありません。植物食だけで十分に健康を保っている人が大勢います。道徳的理由からだけでなく、健康上の観点から肉食を止めた人は、そのほとんどが健康を取り戻しております。

私は、と畜を即時中止させようとか、今日から肉類は一切摂(と)るなと言っているのではありません。それは出来ない相談です。が、私が訴えたいのは、あなたが食している肉は、あなたと同じ物的身体をもち同じ空気を吸って生きていたのを、人間の身勝手で命を奪われ食用にされた動物の身体だということ、そして、人間と同じ苦痛と恨みを抱きながら死後の世界へと連れて行かれたのだという事実を知ってほしいというこです。

殺す前に苦痛を与えて太らせたり、味を良くするための処置を施すのも、本来は人間の良心が許さないことであるはずです。たとえば鶏の性殖腺を除去するのは、肉の味を良くするためだそうですが、その手術は麻酔もせずに、しかも医学には素人の者がやっていることをご存知でしょうか。

またフランス料理で有名なフォワグラは、無理やり過食させて病的に太らせたガチョウの肝臓を使うのですが、エサを詰め込む道具を使用してわざわざ病気になるまで食べさせておいて、それを殺して病的な肝臓を食べるというのですから、とう考えても健全な食生活とはいえません。

残念ながら私の国の英国でも大変人気のある料理だそうですが、禁止している国もあることを知っておくべきでしょう。

毛皮の問題もぜひ考えてほしいものです。あなたが着用する動物の毛皮はどれほど高価なものかは存じませんが、そのために動物たちがどれほどの苦痛を味わったかをお考えになったことがあるでしょうか。

動物の保護や愛護のための活動をしている施設へ行けば、身の毛もよだつほどの現実を語ってくれることでしょう。


 ●おしまいに

フローレンス・キングストーン女史は、霊媒の中でもとくに動物との縁の深い方で、その交霊会にはよく動物が出現します。物質化する場合もあれば、霊視してその様子を語って聞かせることによって、多くの動物愛好家に慰めと喜びを与えている人です。

そのキングストーン女史が幽体離脱で動物界を見物して、その様子を次のように述べています。

人間と同じく動物も、死の直後は睡眠状態にあり、その中で早く目覚めるものと、長時間にわたって眠り続けるものとがいますが、置かれている環境は柔らかい淡い黄金色に輝き、動物たちは生前そのままの姿で快適に遊び暮らすようになります。

その中にあって可哀そうなのが、大量にと畜されたり薬殺されたりした動物たちで、とくにと畜されたものは恐怖におののき、本能的に復讐心に駆られて暴れまわっているといいます。

が、霊界にはそうした動物たちの看護に当たる専門家がいて、それなりの手段を講じているので、そのうち興奮もおさまって、それぞれの種属の界へと連れて行かれます。その中でもとくに人間との愛情関係が強かったものが人間界に留まり、かつての飼い主が気づいてくれなくても、いっしょの生活を営んでいるというのです。

ですから、愛する動物たちの死を必要以上に悲しむのはよくありません。戻ってきた動物たちの方がむしろ戸惑います。動物は人間の子供と同じで、単純で素直ですから、言葉を発しなくても、手で撫(な)でてやらなくても、心に愛情を抱いているだけで、それを感じ取ってくれるのです。

悲しみの念を抱き続けていると、動物たちの方はなぜ悲しんでいるのか、なぜ涙を流しているのかが理解できないのです。

あなたには霊視能力はないかも知れません。可愛がっていた動物たちがすぐそばに来てくれていても、それが見せません。毛なみのいい猫のあの毛ざわりは、もう感じ取ることはできないかも知れません。明るくさえずってくれた小鳥の歌声は、もう聞かれないかも知れません。

しかし、一度あなたが愛情をそそいだ動物たちは、必ずあなたのそばに帰ってきております。そして、生前と同じ愛の波動を感じ取っているのです。あなたが地上の努めを終えて霊界入りした時、きっとその動物たちが迎えに来てくれるはずです。

そこで、最後に私からのお願いがあります。人情の機微を知らない安置なアドバイスとの批判を浴びそうですが、本書で紹介した霊的知識の上に立って申し上げることですので、ともかくも耳を傾けてみてください。

愛する動物を失ったら、なるべく早い機会に新しい動物を求められることです。前のと似ていなくてもいいし、まったく別の種類でもいいでしょう。それが前の動物の代わりをしてくれるわけではありませんが、少なくとも気を粉らし、悲しみを和らげてくれるでしょうから、あなたの精神衛生上からいっても良いだけでなく、霊界の動物たちにとっても、良い波動を受けるようになって喜ばれるはずです。

それが理由の一つです。もう一つ理由があります。人間の愛を必要としている動物たち――捨てネコ、野良犬など――があまりに多い今の時代では、一匹でも人間が面倒を見てやるべきではないでしょうか。

そういう気持ちになってくれる方が一人でも多くなってくだされば、本章を上梓(じょうし)した私の労が報われることになるのです。


 ●バーバネル夫妻のこと――あとがきに代えて / 近藤千雄

本書の著者シルビア・バーバネルは、ご存知の方も多いことと思うが、第十四章で紹介した古代霊シルバーバーチの霊媒だったモーリス・バーバネル氏の夫人である。

実業家を志していた十八歳(一九二〇年)のモーリスが、ある日、招待された交霊会でいきなりシルバーバーチ霊によって憑依されてしゃべるという体験をする。それを最初として、以来七十九歳で他界するまでの六十年間、毎週一回、一時間半ないし二時間、シルバーバーチのマウスピースとして文字どおり心身を献(ささ)げる生涯を送ったが、シルビアはそのモーリスの伴侶として、影の形に添うごとき一心同体の生活を送っている。


《バーバネル夫妻(70歳の誕生祝賀会で)》



シルビアの年齢は不詳であるが、モーリスが十八歳で交霊会に招待された時も“フィアンセ”として同席していたという事実から推察して、たぶん二人は同い年の幼なじみだったのではなかろうか。

が、幸か不幸か、二人には子供がなかった。人情としてはさぞかし“わが子”が欲しかったことであろう。が、その後〝ミスター・スピリチュアリズム〟と呼ばれるようになるほどの縦横無尽、八面六臂(はちめんろっぴ)のモーリスの活躍ぶりから考えると、平凡な家庭人としての幸せを犠牲にして、二人が一体となってスピリチュアリズムのための生涯を送るべき使命を負わされていたのであろう。

その二人の業績をいくつか拾ってみよう。

モーリスの業績で筆頭に挙げられるのが、本書にもたびたび引用されている『サイキック・ニューズ』という心霊週刊紙を創刊したことである。しかもそれを、第二次大戦中も、他の一般紙が休刊したにもかかわらず一度も休まず発行し続けたことは、特筆大書に値するであろう。

本人もそれがよほど自慢だったらしく、誇らしげに語ることがよくあったという。よほどの覚悟がいったのであろう。それを可能にしたのは、シルバーバーチの霊言の連載を心待ちにしている読者からの要望が驚くほど多かったこと、またシルバーバーチの交霊会が霊的に最悪の条件下でも、シルバーバーチ自身の決断で絶対に休会としなかったという事実であったと私は推察している。

シルバーバーチみずから語ったところによると、戦況の悪化によって霊的回線が乱れて高級界との連絡が途切れがちになった時でも、今地上で苦しい思いをしている人たちのことを思うと、断じてあきらめるわけにはいかないと、霊団の者を叱咤(しった)激励したという。中には「もうこれ以上は無理です」と中止を進言した者もいたというのである。

シルビアの手になる本書の初版は一九四〇年であるから、第二次大戦が勃発して二年目で、ヨーロッパでの戦闘がもっとも激しかった時期である。にもかかわらず終戦の前年の四四年に第二版が刷られ、さらに終戦の翌年の四六年に第三版が、五〇年には第四版、五五年に第五版が出ている。しかも初版以来半世紀を過ぎた今でも絶版となっていないこと自体が驚異というべきであるが、それが人類史でもかつてなかった世界的規模の大戦を乗り越えてのことだったことを思うと、まさしく奇跡というべきであろう。

さきに述べた通り、モーリスには〝ミスター・スピリチュアリズム〟というニックネームがあった。それには、そう呼ばれるのも無理からぬエピソードがあったのである。私の机の上に『The Church of England and Spiritualism』(英国国教会とスピリチュアリズム)と題する、わずか十ページばかりのパンフレットがある。

それは、カンタベリーとヨークの二大主教(英国国教会はカンタベリーとヨークの二つの管区に分けられ、カンタベリーが中心)の合意のもとに〝スピリチュアリズム調査委員会〟が一九三七年に設置され、二年間、複数の霊媒を使って研究・調査をした上でまとめられた〝多数意見報告書〟である。および腰ながらもスピリチュアリズムの真実性を認めた画期的な内容となっている。

が、実は、そのパンフレットはバーバネルが中心となって『サイキック・ニューズ』のスタッフが必死に工作した末の一大スクープで、国教会としてはこれを〝極秘〟として発禁処分にしていたのである。

調査委員会が発足した後、〝二年後にその結果を公表する〟というのが、ラング大主教とテンプル大主教の二人による、国教会一般会員に対する基本的な約束だった。会員の中にはかねてからスピリチュアリズムに関心を示す者が多く、信仰的に動揺を来している者や疑問を抱きはじめている者は、国教会が正面きって研究することになったことを大歓迎し、その結果の公表を心待ちにしていたのである。

ところが、二年をとっくに過ぎても何の音沙汰(おとさた)もない。そこでバーバネルの指揮で、『サイキック・ニューズ』のスタッフが調査委員会のメンバーとの接触を開始した。そして七人のうちの一人を説得して〝報告書〟の全文のコピーを取ってもらって入手し、それを『サイキック・ニューズ』紙に掲載した。

このことで国教会の内部はもとより一般市民の間でも大きな話題となると同時に、スピリチュアリズムの真実性が天下に知れわたるきっかけともなった。モーリスが〝ミスター・スピリチュアリズム〟と呼ばれるようになったのは、そうした経緯からである。

参考までにモーリスの代表的な著作である『This is Spiritualism』(『これが心霊の世界だ』潮文社)の中から、右の〝多数意見報告書〟にまつわる部分を引用して紹介しよう。

『宗教に関するかぎり全く偏見のない人間はいないし、自分の宗教を弁護しない人間もまずいない。大方の人間にとって、宗教は、成人後よほどの精神的ないしは霊的体験でもないかぎり、子供時代に植えつけられたものが基盤となっているものだ。(中略)

宗教家がスピリチュアリズムに接した時の態度は、ちょうど医者が心霊治療に接した時の態度に似ている。全てが大学で学んだ医学と矛盾するのである。交霊会で起きる現象はどうしても神学とは相容れない。正統派的観点に個執しているので、それ以外のものに接すると、忠誠心を試されているように感じるのかも知れない。

したがって交霊会で起きる現象はバイブルにある奇跡とまったく同質のものなのに、それを〝新しい啓示〟として認めることができなくても、あながち驚くには当らない。(中略)

その仕事柄、聖職者は当然、霊的なことについては専門家であってしかるべきなのに、死後の生命についての無知は、あきれ返るほどである。彼らは毎日のように、死への心構えを信者に説き、愛する者を失った人々に慰めの言葉をかけているはずである。なのに、何故にこの有様なのか。やはり最初に植えつけられた正統派的教義に基づく神学的概念が、死後存続についての新たな理解を妨げているのである。

実は英国国教会は、二年間にわたって正式にスピリチュアリズムを調査・研究しているのである。ところが、その報告書が上層部から発表を禁じられたのである。それを私がすっぱ抜き、心霊紙上に公表した。もしもそうしなかったら、そのまま永遠に埋もれていたであろう。

私は、もしもその報告書の内容がスピリチュアリズムにとって不利なものであったら、決してランベス宮殿(カンタベリー大主教の住居)の整理棚に仕舞い込まれるはずはないと主張し続けた(中略)。

そもそも国教会がスピリチュアリズム調査委員会を設置したのは一九三七年のことで、それから二年間にわたって、霊媒を使った組織的な研究を行なったのちに、その結論を出した。十名のメンバーのうちの七名が〝多数意見〟に署名し、残りの三名は〝中立〟の少数意見に署名した。多数意見は全体としてスピリチュアリズムの真実性を肯定していた。(中略)

報告書を新聞に公表したことで、私はカンタベリーのラング大主教から非難された。確かに英国の一般紙がその話題を大々的に取り上げたために大問題になった。うろたえた大主教は、ある著名なスピリチュアリストに頼んで、何とか騒ぎを鎮めてくれるよう、協力を求めたほどである。

が、有力メンバーの一人マシューズ神学博士は、報告書の発禁に公然と反対した。レンドール参事会員も、次のような烈しい調子で、そうした教会の態度を非難した。

《この調査委員会による結論の公表を禁止させた〝主教連中〟による心ない非難や禁止令、何かというと〝極秘〟をきめ込む態度こそ、国教会という公的機関の生命を蝕む害毒の温床となってきた、了見の狭い聖職権主義をよく反映している。

こうした態度が生み出す怒りの程度と重さを真に理解している者はほとんどいない。自由な討議の禁止は苛立(いらだ)ちを生むだけに留まらない。それは〝聖職権主義こそ敵なり〟というスローガンを潤色(じゅんしょく)し、言い逃れの口実を与えることになるのだ》

その後テンプル氏がカンタベリー大主教に任命された時、私は書簡で、ぜひ委員会報告を正式に公表するよう、何度もお願いした。書簡のやり取りは長期に及んだが、ついに平行線をたどったままだった。

社会正義の改革運動では同じ聖職者仲間から一頭地を抜いている人物が、宗教問題では頑として旧態を守ろうとする。現実の問題では恐れることを知らない勇気ある意見を出す人物から届けられる書簡が、ことごとく〝極秘〟とか〝禁〟の印を押さねばならないとは、一体どういうことだろうか。(中略)

私の持論は、宗教問題にかぎらず人間生活のすべてにおいて、伝統的な物の考え方が新しい考え方の妨げになるということである。その固定観念が新しい観念の入る余地を与えないのである。いかなる宗派の信者にとっても、スピリチュアリズムの思想を受け入れる上で、その宗教そのものが邪魔をするのである(後略)」

最後に、バーバネル夫妻との私の個人的なお付き合いについて、少しだけ触れておきたい。

私がモーリスと初めて文通を交わしたのは、大学を出てすぐの年で、週刊紙『サイキック・ニューズ』と月刊誌『トゥー・ワールズ』の記事の転載許可を求める手紙を出したことに始まる。生まれて初めての英文手紙であるばかりでなく、権利を請求する大事な手紙でもあるので、「英文手紙の書き方」などというものを買い求めて、一通り勉強した上で出した。

それだけに、返事が来るまでの時間の長く、そして不安で仕方がなかったのを覚えている。いよいよ届いた返事を開ける手ももどかしく、さっと目を通すと、簡潔な文章で〝よろこんでその権利を与えます〟といった主旨のことが書いてあるのをみて、天にも昇る心地がしたものだった。

その後、同出版社の出版物の翻訳出版の権利を取得する手紙をその都度交わしたが、そのうちバーバネルは「わが社は貴殿に対する要求権利の一切を放棄します」という一文までくださった。つまり同出版社の著作物はいちいち断らずに自由に翻訳出版して結構、という意味である。

その後一九八一年の一月四日に、念頭のモーリスとの対面が叶えられた。ここに掲載された写真は三枚のうちの一枚で、最初の一枚を撮ったあと、カメラマンが「もしも目をつむっていたら永遠に目をつむることになるから、もう一枚撮りましょう」と冗談めかして言ったので、思わず笑い出したところである。



《モーリス・バーバネルと筆者(近藤千雄)
〝サイキック・ニューズ〟社社長室にて(4.1.1981)》



その日は一月四日で、七日にもう一度立ち寄って「明日帰ります」という別れの挨拶を述べた。それが今生での別れとなってしまった。その年の七月にモーリスが急逝したからである。

実は四日の初対面の時に、日本からのみやげとして、飾り用の舞扇をプレゼントした。思ったとおり扇の開き方に戸惑ったので、こういう具合にと言って開いてみせたら、その美しさに感嘆の声を上げてから、すぐに「これはシルビアに持って帰ります」と言って、仕舞った。その時の雰囲気に私は、たった一人の家族、たった一人のこの世の伴侶、といった、シルビアへの思いやりの気持を感じ取ったものだった。

そのシルビアとはその時は会えなかったが、モーリスの他界後、何度も慰めの手紙を出した。シルビアも必ず返事を書いてよこした。そして三年後に私は二度目の訪英を予定し、シルビアとも面会すべく、前もって打ち合わせの連絡を交わした。が、一つだけ気がかりだったのは、その頃からシルビアの手紙にタイプの打ち損じが目立つようになり、たまにきれいな文面の時には、ハウスキーパーが代わって打った旨が記していたことである。かなり弱ってきたのだなと思っていた。

が、ただ弱ってきただけではなかった。モーリスの親友の・テスター氏宅を訪ねて夕方までお邪魔し、別れ際に「これからシルビアの家を訪ねます」と言ったら、奥さんが「それは無駄でしょう」と言う。なぜかと聞くとテスター氏が、

「シルビアは身体は健康なんですが、記憶喪失症がひどくなってきたので、会ってもあなたが誰だか分かりませんよ」と言う。

私は困った。せっかくロンドンまで来て会わずに帰るのは礼を失するように思える。といって、会っても「あんたは誰なの?」とでも言われては困る。手紙では何度もやり取りはあっても、まだ一度も会ったことがないのであるから、なおさらそうなる可能性は大きい。パブリックスクールに入学直前の息子(14)を連れていたので、不愉快な体験をさせてはいけないという用心も働いた。

迷いに迷った挙げ句に、私はついに訪ねないまま帰国した。ところが、帰国後しばらくして、シルビアから「なぜ来てくれなかったのですか」という手紙が届いた。どうやらその頃のシルビアは、記憶が途切れたり戻ったりを繰り返しながら、次第に途切れる期間が長くなりつつあったらしいのである。

そのことは、やむを得ない事情があったとはいえ、その後もずっと私の心に引っ掛かるようになった。今でも、当時をふと思い出すと、〝たとえ分かってもらえなくても訪ねるべきだった〟と思うことがある。

が、バーバネル夫妻とは、死後、必ず会うことは間違いない。その時、私はまっ先にそのことを詫びたいと思っている。

本書の著者シルビア・バーバネルとその夫モーリス・バーバネルとは、私はそういうご縁があったのである。

 近藤千雄


《付言――本書は原典の二十三章から成っているが、全体として一貫性ないし統一性に欠けるので、訳者の責任において思い切って取捨選択し、さらに足らざるところは夫君のモーリスの著書などから借用して補充したことをお断りしておく》

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